下卷 德经 第七十七章 天之道，其犹张弓欤 (第2/2页)
　　
　　人类的行为决定了人类一定会利用各种手段来满足自己的利益，所以叫做“损不足而奉有余”。
　　
　　我所需要的我只要得到就好，至于你能不能承受不关我的事。
　　
　　听起来这种说法很无情，很不可理喻，但实际上就是这样。也只有这样，有余的一方才可以在自己有余的情况下去补不足。
　　
　　正如历代皇帝身边的贪官，总是在他们贪到一定程度上的时候才会被抓。或者历史上的各位慈善家，也总是在自己的财富到一定程度之后才会考虑去行善积德。
　　
　　只有“有余”了才可以补不足，否则就只能继续“损不足”。
　　
　　“孰能有余以奉天下？唯有道者”
　　
　　不管一个人多么富有，他的财富也不可能养活天下所有人或物，只有“天”才有这个能力。这个“天”老子称作“道”。
　　
　　“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”
　　
　　因为圣人明白，不管自己如何努力，也只能起到一部分作用，根本不可能像天那样照顾到全天下。
　　
　　所以他们明白自己很渺小，于是更加懂得谦卑，因为即便有所作为也不敢以功劳自居。
　　
　　更多的时候他们宁愿默默无闻的付出，并不想站在人群面前。
　　
　　“其不欲见贤”其实还可以理解成“其不敢见贤”。为什么呢？
　　
　　因为人类的劣根性中还有一个特点，叫做“不患多寡患不均”，就是说多少不重要，重要的是要公平。
　　
　　我们常常听到有人说这样的话：凭什么你对他那么好却不理我？
　　
　　或者说：这里这么多人，为什么你给了他两个，只给我一个？这不公平！
　　
　　更有：师傅啊，我们都是你的徒弟，一样都为你做了很多事，为什么你教他不教我？我恨你！（‘不患多寡患不均’这就恨上了）
　　
　　类似的话还有很多，有兴趣的朋友自己去体会一下。
　　
　　正因为圣人明白自己的渺小，知道自己不可能帮助所有人，所以如果有人希望他们站出来去帮助所有人，他们大多数时候都不原意站出来。
　　
　　所以说“其不欲见贤”。