上卷 道经 第二十六章 重为轻根，静为躁君 (第1/2页)
　　
　　重为轻根，静为躁君。
　　
　　是以圣人终日行不离辎（zī）重，虽有荣观，燕处超然。
　　
　　奈何万乘之主而以身轻天下。
　　
　　轻则失根，躁则失君。
　　
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　　“重为轻根”
　　
　　从现实来看，重的东西在下面，轻的东西可以放在上面，这是由于地球引力所引起的自然现象，就像树根永远会比树叶重一样，是常识。
　　
　　同样，如果想要让人觉得你可靠，你说话办事就要尽可能的稳重一些，不能让人觉得你轻浮，这是为人处事的根本。
　　
　　“静为躁君”
　　
　　如果想要让自己不显得急躁，首先要让自己静下心来，心静了自然不会浮躁，可以说安静可以控制躁动的心境，那么如果把这种关系放大，也就是说“静”就好比是皇帝，“躁”就像是自己手下的大臣和士兵，皇帝让他们干什么他们就干什么，所以说“静为躁君”。
　　
　　轻和重、静和动(浮躁、躁动)是两组对立的关系，但是如果放到做人这件事上来谈论的话，那么做人肯定是稳重，平易近人（静）的这种人更受人欢迎，相反如果举止轻浮，暴躁易怒肯定是会让人敬而远之的。
　　
　　“是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。”
　　
　　古时候那些有修养、有成就的人每次出行，都喜欢坐车，而随行的车辆里各种用具应有尽有，不管走到哪儿，都让人觉得不慌不忙；
　　
　　虽然他们受人敬仰、光彩照人，却仍然能够泰然处之，不受影响。
　　
　　这一句初看给人感觉是：圣人们为人处事很稳重，然后不急不躁。
　　
　　事实上圣贤给人们的感觉也是这样。
　　
　　不过放在现代人眼里却难免被形容成是在“装”！
　　
　　为什么圣人非要“装作”稳重和平静呢？（别骂我哈，就事论事而已）
　　
　　首先我们要明白圣人的意图，这就要说到前面第二章“圣人处无为之事，行不言之教”这句话了。
　　
　　什么是轻，什么是重，从圣人的角度来讲，你们怎么谈论我无所谓，我能够接受，因为我的目的是为了教你们怎么做，可是如果我直接说出来你们可能不当回事儿，所以我只好用我的行为直接告诉你们这么做的好处在哪儿。
　　
　　
　　
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