上卷 道经 第十章 载营魄抱一 (第2/2页)
　　
　　【说文】鉴，大盆也，一曰鉴诸，可以取明水于月。
　　
　　徐灏曰：鉴，古祇作坚，从皿以盛水也。其后范铜为之，而用以照形者，亦谓之鉴，声转为镜。
　　
　　玄鉴字面上的意思是黑色的、无法用语言描述的镜子。那么人们照镜子的目的是什么呢？
　　
　　当然是为了清除身上的污垢或不合谐的东西，同时鉴字也有使人警惕或引以为戒的意思，所以在这里鉴字应该代表心中的杂念。
　　
　　内心的杂念如何去除呢？
　　
　　关于这一点，道家的方法是“坐观自照”，坐下来，慢慢的回想自己做过的事，看看有没有什么地方做错了或者做的不够好，然后改正。
　　
　　这种说法符合中国的传统文化，儒家的‘吾日三省吾身’其实就是这个意思。
　　
　　所以这一句的意思是说：排除掉自身的问题，让自己没有瑕疵。
　　
　　“爱民治国，能无为乎”
　　
　　对于治理国家，最理想的方法是按照天地运行的法则来治理。
　　
　　当然，这中间还有更多的学问，我理解为‘平衡’，道家称作“无为”。
　　
　　“天门开阖，能为雌乎”
　　
　　天门这个词在现代解释中有多种含义：一种指的是大脑，道家称作泥丸宫；一种代表口鼻，也就是呼吸；还有一种认为是感官，我们称作第六感，宗教里称作‘天眼’。
　　
　　现代科学里指出人类大脑中有‘松果体’，松果体能感受光的信号并作出反应。
　　
　　例如人们在阳光明媚的日子里会感到心情舒畅、精力充沛、睡眠减少；
　　
　　反之，遇到细雨连绵的阴霾天气则会情绪低沉、郁郁寡欢、常思睡眠。
　　
　　有一种说法称：如果能经常观想或刺激脑内的松果体，就可以开启人体最神密的“第六感”。（是真是假就不知道了）
　　
　　民间有一个说法叫做“开窍”，开窍是说一个人懂得思考，变聪明了，也就是我们常说的开启了灵智。
　　
　　开窍之后，代表拥有了智慧，智慧是个好东西，但真正做坏事的人往往都是智商很高的人，智商越高，破坏力越强。
　　
　　所以，这一句我认为应该理解成：当我们在运用智慧的时候，是否能保持清醒呢？。
　　
　　雌雄对应阴阳。阳代表与动有关的一切，阴代表与静有关的一切。
　　
　　静又可以理解成冷静、清醒；相对应的动可以代表浮燥、混乱。
　　
　　所以“能为雌乎”这一句里的雌字应该理解成清醒。
　　
　　“明白四达，能无知乎”
　　
　　四达：指通往四方的道路，旧指治民的四件大事。
　　
　　东汉末年的经学大师郑玄对于“四达”的理解是：四达者，治民之事。大通者有四：夫家众寡也；六畜车輦也；稼穡耕耨也；旗鼓兵革也。
　　
　　我更喜欢把四达当做各种道理来理解。
　　
　　前面九章里，老子一直在讲天地之间的各种现象和处世之法，看似混乱，但却是修心的必经之路。
　　
　　如果我们做到了老子前面所提及的那些，我们的心便少了一份狂燥、多了一份从容，少了一份私欲、多了一份宽容。
　　
　　如果能更近一步做到似水般温顺柔善，见识与肚量似乎便已经超越了大部份人。
　　
　　于是老子在这一章中提出了一个新的观点：
　　
　　你能够控制自己的身体么？
　　
　　作为人类，身体是革命的本钱，吃喝拉撒睡一样不能少，万一哪一天生病了，自己无法控制自己的身体，那就郁闷了。
　　
　　所以这里用了“载营魄抱一”，只有保证自己的身体和灵魂统一合谐，才可以保证我们的健康。
　　
　　同时，还要调整自己的呼吸，使呼吸柔顺，就像婴儿一般。（有机会可以看看孩子睡着时安祥的样子）
　　
　　做到了上面这两条，基本上就可以保证自己能够健康的生活了。
　　
　　但是这样还不够，我们仍然需要在空闲时反思自身，看看有没有什么地方做得不对、或者不够好的地方，如果有，那就改正。
　　
　　只有保证自己时时刻刻都没有瑕疵，身体又完全是受自己控制的，这才是我们的最佳状态。
　　
　　曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（这段话和老子在这里提到的概念有异曲同功之妙）
　　
　　你有了一个健康的体魄，那你治理国家的时候，能不能多体恤一下自己的子民，运用手段时，可不可以心里多一份仁慈？
　　
　　（这里应该是针对前面提到的“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以万民为刍狗”这句话）
　　
　　如果你能够明白各种道理，并且能够正确的使用它们，谁敢说你什么都不懂。
　　
　　【“生之，畜之，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德”疑为第五十一章错句，与本段内容不符，详解见第五十一章】