上卷 道经 第五章 天地不仁，以万物为刍狗 (第2/2页)
　　
　　没错，我们跟古人有很大的不同，但是我们跟古人却又有很大的共同点——百姓。
　　
　　不管社会怎么变，百姓们该种地的还是在种地，骂脏话的还是在骂脏话，所以很多民间的传说、俗话就是古人的痕迹。
　　
　　那么对于古人来讲，空气是什么？
　　
　　一个字：空！也就是虚无。
　　
　　虚无的东西有什么特性？
　　
　　不动！
　　
　　因为我们看不到，摸不到，所以我们可以认为它是不动的。
　　
　　但是我们都知道空气是无色无味透明的，具有流动性。
　　
　　因为只有空气流动才会有风。所以理解成不动很明显是错误的。
　　
　　那么，如果把空气放在一个很小的箱里呢？
　　
　　一个闭封的箱子里，空气是静止还是在流动？
　　
　　风箱其实就是一个闭封的箱子，但是却多了一个可以活动的功能。
　　
　　也就是说我们拉动手柄时可以让里面的空气进行流动。
　　
　　这就是虚而不屈，动而愈出的含义，并不是什么无限啊无穷的。
　　
　　一个风箱可以人为的造出风来，那么天地之间的风又是如何来的呢？
　　
　　这个问题就有意思了，不同的知识层面的人对这个问题会有不同的理解。
　　
　　比如没上过学的人会说本来就有，普通人可能会说空气流动，学历高的人会讲温差、热胀冷缩以及洋流变化等等。
　　
　　这些是现在人类的认知，而对于古人来讲，这些词是没有的。
　　
　　所以老子用了橐龠（风箱）！
　　
　　不管这天地之间的风是怎么来的，但是一定是有某种能量有操控，就像风箱一样。
　　
　　事实上，现在的我们都知道地球外有很厚的大气层保护着，也就是说大气层就是地球的外壳，这个外壳里面的情况跟风箱有多大区别呢？
　　
　　这是表面的意思，也是大家看得到、听得懂的东西。
　　
　　而另一方面，老子借用这种现象，想让人们明白动和静的关系。
　　
　　我们不去拉动风箱，他就不会有风，天地如果没有动能的产生，同样不会有风，那么社会呢？
　　
　　对于这个社会，圣人的意见是不要过多的去干涉，只要能保持社会的平衡，这个社会就不会出现动乱。
　　
　　用前面提到的句子“不贵难得之货，使民不为盗”来解释：
　　
　　正因此货难得，所以想拥有却无法拥有的人起了盗窃之心，这时候如果我们只是弹压，只阻止人们偷盗，并不能从根本上解决问题，只会让难得之货更加难得，起盗心的人只会越来越多，手段越来越高明，这便是“动而欲出”。
　　
　　如果不贵难得之货，人们没有理由去争、去抢，因为此货毫无价值，那么谁又会起偷盗之心呢？
　　
　　不贵难得之货看似什么都没做（真的什么都没做么？），但却是比用各种手段去阻止显得更加有执行力。
　　
　　正如这天地，看似什么都没做、什么都不管，可是它所遵循的法则却可以解决一切问题。
　　
　　这便是虚而不屈了，如果你够细心，你可以举出各种各样的例子，但是却都没有老子用橐龠两个字更简洁，更恰当。
　　
　　“多言数穷，不如守中”
　　
　　王弼（三国时期魏国哲学家）说：愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言，不理必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。（这段话就不解释了，有兴趣自己找答案）
　　
　　有句俗话说：越做越错，越说越乱。
　　
　　往往我们越是想说清楚，反而越是说不清楚了，于是用了各种各样的词句想表达自己的想法，最终却发现跟自己要表达的越来越不像了。（这叫做欲盖弥彰）
　　
　　同样的，关于天地之间的各种问题或者说秘密，很多是无法用简单的语言或文字能描述清楚的，
　　
　　比如空气，如果我们想要完全的解释清楚空气这两个字，认真一点的话，大概需要一万字以上了。
　　
　　所以老子说：你说的再多，总有说完的时候，而且说得越多错误越多，可能到最后适得其反，所以不如保持中正。
　　
　　多言数穷中的“数”可以简单的理解成数字的意思。
　　
　　意思是说，不管有多少话或者文字，总有用完的时候。
　　
　　即使我们用完了所有文字或语言也未必能表达清楚某些概念。（比如黑洞的具体形态和其内部结构）
　　
　　既然这样，我们不如把握住事情的重点。（比如平衡这个概念）
　　
　　关于这里的中字，其实和儒家提倡的中庸之道很接近，只不过是不同的说法，比如在道家思想中，我更喜欢用平衡这两个字。