上卷 道经 第五章 天地不仁,以万物为刍狗 (第1/2页)
天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐(tuó)龠(yuè)乎?
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
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“天地不仁,以万物为刍狗”
仁:一种道德范畴,指人与人相互友爱、互助、同情等。
【说文】——仁,亲也。
刍狗:在古代是指用草编结的祭品,在这里可以理解为草芥(干草),人们对待干草是什么态度?
所以老子在这里用刍狗来作为比喻,告诉人们在天地面前,人其实就跟花草树木没啥区别。
虽然把人比作刍狗会让人觉得不舒服,不过却能够让人更清楚的理解天地的态度。
试想,若天地有情,觉得老虎好,然后让老虎成千上万,老虎最后吃什么?
牛羊温顺,若让牛羊越来越多,草地必然沙漠化,牛羊没有吃的,最后会被饿死;
花草可爱?只有花草,没有虫鱼鸟兽,谁来为花草提供各种养份?谁又让士地松软?或者谁又把种子带到远方?
所以天地不能有私心,也不可以讲仁爱,只可以有最基本的规则,它需要照顾的是万事万物,只有保持这个平衡,这天地才可以存在。
“圣人不仁,以百姓为刍狗”
圣人们正是明白了这一点,所以效仿天地,他们处理人们之间的各种纠纷,也是为了保持一种公平、自然的方法。
尽可能的让一切保持平衡。
以人们能够长久生存为目的,不偏不向、顺其自然却又不失公正。
“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。”
橐[tuó]:最早的鼓风吹火工具。也是风匣(风箱)的前身,以牛皮制成的风袋。
龠[yuè]:原指吹口管乐器,这里借喻橐的输风管。
据历史记载,战国时期已有“橐龠”。
在皮橐内充满空气,拉动装置可以将里面的空气压出,然后空气通过输风管把风送进熔炼炉中提高火焰强度。
整句话的大概意思是:这天地不就像一个风箱一样么?
为什么用橐龠(风箱)来表示这天地呢?
老子说:虚而不屈,动而愈出。
很多人解释这句话的时候认为是老子在描述道的虚无和无穷无尽。
他们认为:道体之虚空不是没有能量亦非毫无用处,而是能量无限(不屈)、作用无穷(不盈)。
也有人认为只是无为两个字。的确,这段内容的核心是无为。
但是对于一个没有通读道德经的人来讲,这些说法太玄奥了,根本不像是在教学,更像是在炫耀。
我相信看过道德经的人很多,但是真正是慢慢体会其中每一字、每一句的人应该不会太多。
许多人大概只是从头到尾的看过一遍,五千字对于我们来讲,看完的时间不超过两个小时。
当然,或许也会有一些比较用心的人,不过最多的也是直接向先辈们索要答案。
这样是无法真正理解其中含义的。
古人的学习方式叫做循序渐进。
比如古代师傅教徒弟,从来都是一点一滴的慢慢渗透,不管是做学问还是学功夫,常常一学就是数年或数十年。
一句话或者一招功夫,需要你慢慢的吃透,完全懂了才会教给你下一招或下一句。
为什么,因为这样你才能把各种可能性都考虑到,才能真正的学会、学透。
现在我们来考虑一下老子为什么会用风箱来解释无为。
或者我们可以考虑一下什么才是真正的无为?
无为真的只是代表无所作为么?
很多人只看到了无为这两个字,却很少有人去进行更深层次的理解。
(因为我发现很多人关于无为的解释是:无为而无不为。看过之后还是不太明白啊,这些人怎么总是喜欢画圈儿呢)
道家讲究顺其自然,也有说自然而然的。
自然而然或者顺其自然都是为了保持平衡,并不是什么都不做。
无为同样也是为了保持平衡,这就是无为而无不为的意思。
我们都知道风箱是空的,里面是空气,那么空气的特性是什么呢?
有学问的人会说空气无色、无味、透明、流动等等,学问更高深一些的人会把空气里所含有的各特成份也指出来。
那么对于数千年前的人类来讲,空气有什么特性呢?
很多人也许会说:那需要回到千年之前,要不然都是猜测,所以不要跟我提什么古人的理论,你又不是古人!
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